Análisis de caso: “Hatun Ñan” por Bruce Rommel Villegas Alva
Multiculturalismo y Derechos Humanos
DDH601
Maestría en Derechos Humanos
Modalidad Virtual
Artículo
Primeramente, antes de iniciar la explicación del presente caso es pertinente mencionar que aún soy estudiante de pregrado de la especialidad de Comunicación Audiovisual en la Pontificia Universidad Católica del Perú, en adelante PUCP; de ahí que repetidas veces haré uso de algunas anécdotas propias de mi experiencia personal, vividas durante esta etapa. Asimismo, en los siguientes párrafos se encuentran algunos términos propios de la especialidad que estudio, todos ellos en diálogo con los temas aprendidos en este curso de la Maestría en Derechos Humanos; así pues, se logra constatar que existe un diálogo interdisciplinario entre ambas especialidades, lo mismo que sucede con otras especialidades que imparte la PUCP. Ahora bien, el caso que se ha seleccionado y visualizado es el video denominado “Hatun Ñan, el gran camino hacia la educación superior”; a continuación se redactará respectivo el análisis del video mencionado.
Primero que nada en la especialidad de audiovisuales clasificamos los videos según su modo de realización y de contenido; de ahí que el video “Hatun Ñan, el gran camino hacia la educación superior” es un reportaje hacia algunos de los estudiantes de determinadas universidades que conforman el proyecto “Hatun Ñan”. Por otro lugar, este material audiovisual inicia explicando que en los Andes del Perú, los estudiantes de zonas rurales se encuentran en desventaja en relación a los demás estudiantes de zonas no rurales; por eso, para revertir aquella situación, las universidades nacionales “San Antonio Abad del Cusco” y “San Cristóbal de Huamanga” junto con la PUCP, se han aliado en el “Hatun Ñan”, un programa de acción afirmativa que busca dar mayores opciones a estudiantes del campo y transformar la manera de hacer universidad.
Entonces, partiendo de la premisa que se menciona en el artículo de Fidel Tubino (2016: 31), “Multiculturalismo y Derechos Humanos”, dónde las políticas multiculturales son acciones afirmativas; en el libro “Educar en ciudadanía” (2007) se aclara que dichas políticas multiculturales son acciones compensatorias que “buscan fortalecer a los más desfavorecidos socialmente, donde se establecen cupos mínimos para ciertas categorías de persona, hallándose aquí las comunidades étnicas no-hegemónicas” (Ansión, 2007: 7); por consiguiente, un ejemplo en particular que constituye una acción afirmativa es el apoyo de ciertos programas hacia estudiantes indígenas en las universidades; de ahí que, el acceso de estos estudiantes a las universidades se transformará en un medio para conseguir el reconocimiento cultural, a través de su adaptación a las realidades nacionales. Asimismo, citamos el artículo de Santiago Alfaro (2007: 138), “Ser indígena es algo relativo: Construcción de identidades étnicas y acciones afirmativas en Perú y Chile”, en donde se afirma la importancia de extender las alternativas de las que disponen los estudiantes indígenas de modo que puedan ejecutar aquello que valoran en su vida, gozando del respeto de los demás y viviendo en dignidad; en otras palabras, es fundamental este nuevo planteamiento de un concepto de identidad cultural que se sustente de acuerdo al tipo de valorización que las comunidades étnicas no-hegemónicas le otorguen a su vida.
Retomando a la narración audiovisual del reportaje (2009), destaco la declaración que realiza uno de los estudiantes universitarios de la Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga, en adelante UNSCH; él es Feliciano Carbajal, originario del distrito de Urpa en Ayacucho, y estudiante de antropología por la mencionada universidad. Dicho estudiante opina que “el quechua cumple una función fundamental porque el mensaje que otorga es más amplio que el de la lengua castellana”. Del mismo modo, Juan Cacahuara, originario de Huarcachapi en Cusco y estudiante de educación en la Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco, en adelante UNSAAC, menciona que urge dejar ya de discriminar a las culturas quechua, aimara y otras más:
“Es la reivindicación que queremos. Debemos reconocer que en el área rural u campesina, la educación es muy distinta en comparación con la educación de la ciudad y por ello quienes venimos del campo necesitamos de programas de acción afirmativa que nos ayuden en nuestra formación profesional, impulsando a que nuestras comunidades y distritos revaloren nuestra cultura, es decir, desarrollemos una identidad cultural con respeto de lo nuestro” (Cacahuara, 2009).
A modo de anécdota, en el ciclo 2010-2 llevé el curso de “Quechua 1” en Estudios Generales Letras, dictado por el docente Roger Gonzalo, en dónde más del 50% de la clase eran alumnos de intercambio, por lo que este docente mencionaba que aún había mucho por trabajar en difundir la importancia de aprender un idioma como el quechua; no obstante, desde aquel año hasta el presente se puede notar que se han implementado diversos programas que buscan concientizar al estudiante en el aprendizaje del quechua como parte de nuestra cultura. Así pues, uno de estos programas es el “Hatun Ñan”, la cual es una acción compensatoria que combaten discriminaciones antiguas y al hacerlo abren muchas posibilidades para lograr una universidad diferente que vincule al mundo desde su propia cultura y participe plenamente de la producción de conocimientos y del desarrollo de una ciudadanía intercultural.
Siguiendo con lo anterior, el antropólogo Juan Ansión (2007: 45), en su artículo titulado “La interculturalidad y los desafíos de una nueva forma de ciudadanía”, señala que el tratamiento diferenciado debe ir más allá de las políticas de acción afirmativa para el caso de todas las comunidades étnicas no-hegemónicas que reivindican niveles de autonomía regional o local. De ahí que, uno de los principales retos que plantea la existencia de sociedades monoculturales plurales al modelo de democracia es la creación de bases institucionales para un “pleno desarrollo cultural que supone condiciones sociales, económicas y políticas, en donde el Estado sea capaz de facilitar la convivencia entre grupos étnicos o culturales diferentes, a la vez autónomos e involucrados en constantes intercambios y aprendizajes mutuos entre sí” (Ansión, 2007: 45). Del mismo modo, Fidel Tubino (2016) refuerza la idea anterior al mencionar que el primer reto para el actual modelo de democracia “consiste en crear espacios públicos interculturales en los que se den cita la diversidad de racionalidades para deliberar en común y llegar a generar respuestas y acciones concertadas ante los problemas propios y ajenos” (Tubino, 2016: 13).
Como observamos en párrafos anteriores, uno de los problemas que le preocupaba al estudiante Feliciano Carbajal es que nuestras lenguas oriundas no son valoradas en nuestra sociedad; de ahí que este mismo estudiante exige respeto a personas quechua hablantes, tal como ocurre con el castellano. Así pues, en este reportaje del proyecto “Hatun Ñan” observamos que los estudiantes universitarios, miembros del mencionado proyecto, pueden comunicarse tanto en quechua como en castellano.
Para ahondar en la temática anterior, según el profesor Roger Gonzalo Segura (2014) el quechua es una familia de lengua que tiene dos ramas: el quechua 1 que se habla en el centro del Perú y el quechua 2 que es hablado en el sur, el norte y la Amazonía del Perú; sin embargo, también hay hablante en el Ecuador, Bolivia, Colombia y Argentina; así pues el quechua que hablan los estudiantes en este reportaje es sureño, el cual es hablado en Ayacucho, Cusco, Huancavelica, Apurímac, Arequipa, Moquegua e incluso Bolivia. A partir de esto último, sale a colisión la interrogante del por qué no existe un bilingüismo activo del quechua-castellano en nuestra región. Ello ocurre debido a que las ideologías lingüísticas en relación al quechua es asociarlo con la pobreza, la carencia, al analfabetismo, al bajo nivel de escolaridad, la ruralidad, entre otros; así pues, estas ideas en torno al quechua se han construido históricamente y socialmente, además, están muy asentadas en el imaginario de las personas. Por lo que una consecuencia, en torno a todas esas ideas sobre el quechua, es la existencia de la creencia de por qué una persona va hablar quechua si ya sabe castellano, pues en nuestra sociedad existen algunas personas que comparten la opinión de que si las personas han “superado este problema” de hablar el quechua y han aprendido hablar castellano; entonces, ya no es necesario volver hablar en quechua. En otras palabras, se piensa que es absurdo hablar en quechua si ya se sabe castellano; esto último es interesante dado que muchas veces se cree que si la personas hablan quechua es porque dichas personas aún no han aprendido castellano y; en ese sentido, se las asocian como personas pobres, de baja escolaridad, de zonas rurales, etc. En síntesis, para ciertas personas hablar en quechua es una especie de inferioridad en relación al interlocutor, por ejemplo, cuando una persona bilingüe (castellano y quechua) de la zona rural va hacer trámites a la zona urbana e interactúa en la municipalidad con un funcionario que también es bilingüe, pero a pesar de que los dos saben quechua, la persona que viene de zona rural prefiere hablar en castellano porque si habla en quechua el interlocutor va a pensar que lo hace porque no sabe castellano y por lo tanto es una persona inferior. Como podemos notar, hablar en quechua implica mucho riesgo, pues es como presentar una imagen vulnerable que te posiciona como inferior, del igual modo ocurre con la idea de enseñar quechua en las zonas urbanas, ya que las personas creen que si ya saben castellano, entonces no hay sentido en enseñar quechua; en otras palabras, consideran absurdo hablar la lengua originaria. Por consiguiente, el bilingüismo de las personas y el uso de las lenguas no depende tanto de la capacidad que tienen las personas de poder usar las lenguas, sino de un entorno y un contexto que inhibe, constriñe, discrimina e interioriza; de ahí que, mucha gente en el Perú ha aprendido quechua durante su niñez pero luego ya no lo hablan cuando cursan estudios superiores, adquieren un trabajo o cuando migran a zonas urbanas como Lima. Es como si escondieran la lengua y no la vuelven hablar e incluso algunos empiezan hablar castellano y olvidan el quechua; todo esto depende de aquel contexto que te inferioriza. Para combatir contra esta problemática, debemos encontrar el modo de cómo pasar la ideología del “quechua como problema” hacia una “ideología del quechua como recurso”. De ahí que algunas soluciones a estos problemas latentes son: cambiar las representaciones que existen en torno al quechua, es decir, dichas representaciones se cambian solo por medio de prácticas tanto a nivel institucional como a nivel individual. Por un lado, a nivel institucional, deberíamos intervenir en una serie de medidas que comiencen a desestabilizar, desafiar y retar estas creencias expuestas en líneas anteriores; así pues, por ejemplo, se puede enseñar quechua en zonas urbanas, se puede comenzar hablar quechua en espacio públicos, se puede dar becas solo para quechua hablantes de educación superior, etc. Por otro lado, las prácticas a nivel individual consisten en comenzar a hablarlo cada vez más y hacer una especie de pacto entre interlocutores y la gente; así, poder emplearlos en espacios en donde antes no se usaban para que desaparezca el riesgo de ser inferiorizado por hablar quechua.
Todo lo anterior lo reforzamos con las palabras de Fidel Tubino (2016) quien explica que la diversidad cultural y lingüística en el Perú es una diversidad problemática porque existen jerarquías injustas entre las personas que de alguna u otra manera las encasillan ya sea por sus rasgos étnicos o por la manera de hablar una determinada cultura subalterna y; también, están aquellos que sí pertenecen a una cultura hegemónica. En ese sentido, el país viene intentando brindar una serie de respuestas; así pues, por ejemplo, en el sector educación hay dos sistemas bastante claros que son los siguientes: el primero es la educación básica regular que es la que se imparte en castellano a todos los peruanos por igual; mientras que la segunda es la educación intercultural bilingüe que es una modalidad que se practica básicamente en las zonas rurales andinas y amazónicas con población indígena, aunque esta última viene realizando en escalas muy reducidas para la dimensión de la población indígena que existe. Ahora bien, se enseña educación bilingüe en estas zonas dado que cuando un infante que habla y entiende quechua, no se le puede exigir que lea y escriba en una lengua que no entiende y habla: el castellano; entonces, primero se le tiene que otorgar la lectoescritura en una lengua que entienda y hable. Y cuando recién empieza hacer uso del castellano oral, entonces ya se le puede impartir el castellano escrito y la lectura en dicho idioma. Como vemos, hay todo un camino que se recorre en la educación bilingüe cuando la persona no tiene como lengua materna la lengua franca del país: el castellano español.
Entonces, lo que manifiestan algunos de los estudiantes universitarios que forman parte del proyecto “Hatun Ñan “es revertir la situación de ocultarse en determinados momentos para no ser estigmatizado por hablar quechua y, por el contrario, se deben expresar en cualquier espacio sin temor a ser menospreciado; de ahí que, como ya se mencionó, frente a ese tema en el Perú se han empezado a desarrollar programas de educación intercultural bilingüe y eso es algo importante que está sucediendo en el sector educción. En síntesis, mientras no superemos los obstáculos que existen en términos de incapacidad e imposibilidad de diálogo de comunicación por razones étnicas interculturales en el Perú, entonces, el desarrollo continuará en un camino truncado.
Por ejemplo, Olga Quispe, originaria de Paucarpata Mandorani en Cusco y estudiantes de antropología en la UNSAAC, sostiene en el reportaje analizado (2009) que es imprescindible fomentar las actividades de confraternización dado que allí se puede ampliar las redes de contacto y conocer la cultura de otros estudiantes provenientes de zonas alejadas del país. Asimismo, según Efraín Calle, originario de Talavera en Ayacucho y estudiante de antropología en la UNSCH, es fundamental volver a la comunidad y trabajar con ella la misma, en otras palabras, hacerles conocer lo que han aprendido tanto en la Universidad como en el programa “Hatun Ñan”. Este mismo estudiante añade que los miembros de este programa son como una familia en la cual él puede sentirse orgullosamente quechua hablante e intercambia experiencias con los demás miembros del mencionado programa, aunque estos no sean originarios de diferentes comunidades. Por consiguiente, deducimos que una posible solución es concientizar a todos los estudiantes provenientes de zonas rurales que accedieron al programa “Hatun Ñan”, para que cuando ellos acaben sus carreras profesionales en la universidad, puedan regresar a sus comunidades y sean líderes allí, en otras palabras, no solamente dirijan en el servicio académico sino también en las funciones públicas. Así es como lo expresa Marco Villasante (uno de los coordinadores del “Hatun Ñan” - UNSAAC) en sus propias palabras: “Una migración de retorno, bien preparados, dominadores de su cultura, conocedores de sus problemas, gestores del desarrollo de su comunidad, esa es la visión que planteamos en Hatun Ñan”.
En suma, las políticas interculturales son acciones transformativas “a largo plazo pues buscan transformar las estructuras simbólicas sobre las que se construyen las relaciones sociales entre los diferentes. Pueden ser complementadas por políticas multiculturales de acción afirmativa y de educación compensatoria, pero nunca ser sustituidas por ellas” (Tubino, 2016: 31).
En otro orden de cosas, la PUCP desde ya hace varios años, a través del proyecto “Hatun Ñan”, viene participando con los estudiantes universitarios de Huamanga y con los estudiantes universitarios del Cusco en relación a una formación ciudadana con un enfoque intercultural; asimismo, trabajan lo que es el lenguaje, tomando en cuenta que la gran mayoría de los estudiantes son de ascendencia rural y que el 99% tiene como lengua materna el quechua; y para obtener mejores resultados la PUCP, a través de la Red Internacional de Estudios Interculturales y con el apoyo de la Fundación Ford, organizó el Primer Foro de encuentro de estudiantes de diferentes especialidades de las universidades UNSAAC-UNSCH-PUCP, el cual tuvo como temática “La universidad y el reconocimiento positivo de diversidad cultural”. Allí, se trataron de expresar cómo se vive el racismo, la discriminación dentro y fuera de la Universidad; los días en que se llevó a cabo dicho foro fueron el 15, 16 Y 17 de junio del 2011 en el campus de la PUCP.
Básicamente, lo que se buscó es crear un espacio de integración con miras a que los estudiantes puedan elaborar una agenda de trabajo común a futuro; así por ejemplo, en una entrevista (2009) realizada al estudiante Lorenzo Ruiz de la Vega, originario de Vista Alegre en Ayacucho, menciona lo siguiente:
“Es muy importante para nosotros este proyecto “Hatun Ñan”, pues la Universidad es un gran espacio que nos permite a todos, los de las culturas quechua y amazónicas, interactuar de manera que estamos relacionados tanto con profesores como también con los aprendizajes que ellos nos imparten. Y necesariamente el primer paso para lograrlo es que existan políticas en la Universidad, es decir, que se dicten cursos en quechua y promuevan su práctica y valoración; asimismo, que también promuevan, a través de las investigaciones, conocimientos culturales que sean expuestos en otros lugares” (Ruíz, 2009).
En dicho foro, Fidel Tubino (2011) recalcó la importancia de la juventud para contribuir en generar un Perú distinto, donde la comunicación y el conocimiento contribuyan a generar un Perú distinto; de la misma manera, Juan Ansión (2011) reforzó esta idea de que como jóvenes se tiene el deber de generar el diálogo universitario desde el cual podamos construir una voluntad que nos permite consolidar una sociedad más justa. Así pues, aquel primer foro sirvió como espacio de aprendizaje para una ciudadanía intercultural y sin discriminación, donde se entablaron nuevos lazos de amistad y confianza y, a su vez, se establecieron futuros compromisos que trasciendan nuestros campus universitarios y lleguen a todo el país.
Para finalizar, como comunicador me alegra mucho que las instituciones académicas estén apostando también por el soporte audiovisual: el video reportaje “Hatun Ñan, el gran camino hacia la educación superior”; en donde se dieron a conocer experiencias tan importantes como las mencionadas en los párrafos anteriores de este análisis. Como hemos notado, en la actualidad, uno de los grandes problemas que tenemos en el Perú es la exclusión, es decir, como se inferiorizan a grandes sectores de la población, sobre todo a aquellos que no tiene los privilegios de una educación intercultural bilingüe. Sin embargo, no se puede negar que sí se están tomando medidas para revertir dicha problemática; de ahí que a partir de Junio del presente año (2016) según el portal web oficial de la Municipalidad de Miraflores se han implementado guías (serenos bilingües que hablan en quechua y castellano) para que atiendan a los visitantes quechua hablantes de ese distrito puesto que, como bien menciona su alcalde Jorge Muñoz Wells, el quechua es considerado el segundo idioma más hablado en nuestro país, después del castellano.
Bibliografía
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VIDEO, Reportaje
2009 Proyecto “Hatun Ñan”. UNSAAC-UNSCH-PUCP. Consulta: 25 de junio de 2016. https://www.youtube.com/watch?v=eTYOdfjJ6lk
WEB, Municipalidad de Miraflores
2016 “Atención a Turistas en idioma quechua”. Miraflores en tu corazón. Consulta: 27 de junio de 2016. https://www.youtube.com/watch?v=eT
